مقولة اليوم لإيمانويل كانط: “إذا عاقبت طفلاً على سوء سلوكه، وكافأته على حسن سلوكه، فسيفعل الصواب طمعاً في المكافأة...”

- يشرح الفيلسوف الألماني لماذا لا ينبغي أن تعتمد الأخلاق على المكافآت أو الخوف.

إقبال عبيد

مقولة اليوم لإيمانويل كانط: “إذا عاقبت طفلاً على سوء سلوكه، وكافأته على حسن سلوكه، فسيفعل الصواب طمعاً في المكافأة...” - يشرح الفيلسوف الألماني لماذا لا ينبغي أن تعتمد الأخلاق على المكافآت أو الخوف.

يقف إيمانويل كانط في تاريخ الفلسفة كصوتٍ حادٍّ يرفض أن تُختزل الأخلاق في حسابات الربح والخسارة، لا بوصفه فيلسوفاً مثالياً حالماً، بل بوصفه مُفكّراً أدرك مبكراً أن ربط الفضيلة بالثواب والعقاب يُفرغها من جوهرها ويحوّلها إلى سلوكٍ مشروط، قابلٍ للانهيار في اللحظة التي يغيب فيها الرقيب أو تختفي فيها المكافأة. والسؤال الذي طرحه، وإن بدا بسيطاً في ظاهره، يظلّ أكثر الأسئلة إزعاجاً لضمير الإنسان: لماذا نفعل الخير؟ أهو خوفٌ من عقاب، أم طمعٌ في ثواب، أم استجابةٌ لنداء داخلي لا يقبل المساومة؟

في هذا السؤال تتكثّف فلسفة كانط الأخلاقية، وفيه أيضاً يتكشّف مأزقنا المعاصر، حيث تحوّلت القيم إلى أدوات، والفضائل إلى وسائل، والإنسان إلى كائنٍ يُقايض سلوكه دائماً بنتائجه. حين يُحذّر كانط من تربية الإنسان على منطق الثواب والعقاب وحده، فهو لا ينتقد وسيلة تربوية عابرة، بل يكشف خللاً عميقاً في بناء الذات الأخلاقية. فالأخلاق التي تنشأ على الخوف تظلّ أسيرة الخوف، والأخلاق التي تُغذّى بالطمع لا تتحرر منه أبداً. الإنسان الذي يتعلّم منذ طفولته أن يفعل الصواب ليُكافأ أو ليتجنّب العقاب، لا يُصبح فاضلاً، بل يصبح بارعاً في قراءة الظروف، محسناً لتقدير متى يُظهر سلوكه الحسن ومتى يُخفيه.ومن هنا يكتسب نقد كانط بعداً أكثر قسوة وصدقاً: الفعل الأخلاقي الذي يُنجز من أجل نتيجة خارجية يفقد قيمته الأخلاقية الحقيقية. ليس لأنه عديم الفائدة، بل لأنه لا يصدر عن احترامٍ للقانون الأخلاقي ذاته، بل عن حسابٍ للنتائج. وهذا التمييز، الذي يبدو صارماً، يكشف عن جوهرٍ بالغ العمق: أن الأخلاق ليست في ما نفعله فحسب، بل في السبب الذي يدفعنا إلى فعله. فالإنسان الذي يلتزم الصدق خوفاً من الفضيحة لا يختلف، في بنيته الأخلاقية، عن الكاذب الذي لم تُتح له الفرصة. والإنسان الذي يُحسن لأنه ينتظر مكافأة، يظلّ أسير هذه المكافأة، يدور معها حيث دارت.

غير أن كانط لا ينفي وجود الثواب والعقاب، ولا يُنكر أثرهما في تنظيم المجتمعات، بل يرفض أن يكونا أساس الأخلاق. فهو يُدرك أن القانون يحتاج إلى عقوبة، وأن المجتمع لا يقوم دون جزاء، لكنّه يصرّ على أن القيمة الأخلاقية للفعل لا تُستمدّ من هذه البُنى الخارجية، بل من نية الفاعل واحترامه لما يُسمّيه “الواجب”. وهنا يتبدّى الفارق الجوهري بين عالم القانون وعالم الأخلاق: الأول يُنظّم السلوك، أما الثاني فيُؤسّس للمعنى. يمكن للعقاب أن يمنع الجريمة، لكنه لا يصنع إنساناً فاضلاً، ويمكن للمكافأة أن تُشجّع الخير، لكنها لا تخلق ضميراً.

وهذا ما يجعل مفهوم الواجب عند كانط مفهوماً ثقيلاً ومُرهقاً، لكنه في الوقت ذاته مفهومٌ مُحرِّر. فالواجب ليس إكراهاً خارجياً، بل التزامٌ ذاتي ينبع من احترام العقل للقانون الذي يضعه لنفسه. الإنسان الأخلاقي، في هذا التصور، لا يُطيع خوفاً ولا يلتزم طمعاً، بل يُطيع لأنه يرى في الطاعة تعبيراً عن حريته العميقة. وهنا تنقلب الصورة المألوفة/ الحرية ليست أن تفعل ما تريد، بل أن تفعل ما يجب، لا لأن أحداً يُجبرك، بل لأنك تُدرك أن في هذا الفعل كرامتك.يمكن فهم موقف كانط من الثواب والعقاب على نحوٍ أكثر تركيباً. فالثواب، في منظوره، ليس دافعاً للفعل الأخلاقي، بل نتيجة قد تأتي أو لا تأتي، ولا ينبغي أن تؤثّر في قرار الإنسان الأخلاقي. أما العقاب، فليس معياراً للخير والشر، بل أداة لضبط السلوك الاجتماعي. وإذا تحوّل الثواب إلى غاية، والعقاب إلى معيار، فإن الأخلاق تنحدر إلى مستوى التبادل، حيث يُصبح الخير سلعة، والفضيلة استثماراً، والإنسان تاجراً في سوق القيم.

وإذا انتقلنا من هذا البناء الفلسفي إلى واقعنا المعاصر، بدت المفارقة أكثر إيلاماً. نحن نعيش في عالمٍ تُكافأ فيه المظاهر أكثر من الحقائق، ويُعاقَب فيه الفشل أكثر من الخطأ، ويُقاس فيه الإنسان بما يُظهر لا بما يكون. في هذا العالم، لم يعد الثواب والعقاب أدواتٍ تربوية فحسب، بل أصبحا آليتين لإنتاج السلوك ذاته. وسائل التواصل الاجتماعي، على سبيل المثال، لم تكتفِ بإعادة تشكيل العلاقات، بل أعادت تشكيل الأخلاق نفسها، حيث صار الفعل الخيّر مرتبطاً بمدى ظهوره وانتشاره، لا بمدى صدقه أو ضرورته. وهكذا دخلت الأخلاق مرحلة جديدة من” التشييء”، حيث لم يعد السؤال: هل هذا الفعل صواب؟ بل: كم سيُكافأ هذا الفعل من اهتمام وتصفيق؟ يبدو تحذير كانط وكأنه نبوءة مبكرة. لأن الأخلاق التي تُبنى على الثواب والعقاب وحدهما، سرعان ما تنهار حين يختلّ نظام المكافأة أو يفقد العقاب فاعليته. وحين يحدث ذلك، لا يبقى في الساحة إلا أولئك الذين تعلّموا أن يفعلوا الصواب لأنه صواب، لا لأنه مُجدٍ. هؤلاء وحدهم يحافظون على استقامة الفعل في غياب الحوافز، لأنهم لم يربطوه بها أصلاً.

غير أن المأزق الأعمق لا يكمن فقط في سلوك الأفراد، بل في البنية الثقافية التي تُنتج هذا السلوك. حين تُربّي المجتمعات أبناءها على أن النجاح يُبرّر الوسيلة، وأن النتائج تُبرّر الأفعال، فإنها لا تُنشئ أفراداً أخلاقيين، بل تُنشئ أفراداً براغماتيين بارعين، قادرين على التكيّف مع أي نظام من الثواب والعقاب، لكنهم عاجزون عن الفعل خارج هذا النظام. وهنا يتجلّى الخطر الحقيقي: أن يصبح الإنسان غير قادر على فعل الخير إلا إذا دُفع إليه، وغير قادر على ترك الشر إلا إذا مُنع عنه.في مواجهة هذا الانحدار، لا يُقدّم كانط وصفة سهلة، بل يُقدّم مطلباً صعباً: أن نُعيد تأسيس الأخلاق على ما هو أعمق من الخوف والطمع، على احترام القانون الأخلاقي في ذاته. وهذا لا يعني إلغاء الثواب والعقاب، بل وضعهما في مكانهما الصحيح أدواتٍ لا غايات، وسائل لا أسس. التربية، في هذا الإطار، لا ينبغي أن تُلغي الحوافز، لكنها يجب أن تتجاوزها، أن تنتقل بالإنسان من مرحلة “أفعل لأنني سأُكافأ” إلى مرحلة “أفعل لأن هذا هو الصواب”، ومن “أتجنّب لأنني سأُعاقب” إلى “أمتنع لأن هذا لا ينبغي أن يكون”. جوهر الفكرة الكانطية في هذا التحوّل الدقيق/ من أخلاق النتائج إلى أخلاق النوايا، من منطق السوق إلى منطق الكرامة، من الإنسان الذي يسأل عمّا سيجنيه، إلى الإنسان الذي يسأل عمّا يجب عليه أن يكون. وربما كانت القيمة الأعمق لهذه الفلسفة أنها تُعيد تعريف الإنسان نفسه، لا بوصفه كائناً يسعى إلى المنفعة، بل بوصفه كائناً قادراً على أن يضع لنفسه قانوناً، وأن يلتزم به حتى في غياب كل ثواب، وحتى في مواجهة كل عقاب. وفي هذا الالتزام، لا تتحقق الأخلاق فحسب، بل تتحقق إنسانية الإنسان.